Feuer und Eisen

Im Buch Jesus Sirach (39,26) steht ein eigenartiges Wort, über das nachzudenken sich lohnt, wenn wir es recht verstehen. Es lautet:

„Das wichtigste für das Menschenleben ist: Wasser und Salz, Feuer und Eisen!“ Was das Wasser im natürlichen und übernatürlichen Bereich für das Menschenleben bedeutet, ist klar. Man braucht dazu nicht einmal ein Anhänger von Pfarrer Sebastian Kneipp zu sein. Biblisch gesehen genügt es, an das Zwiegespräch des Herrn Jesus mit dem Ratsherrn Nikodemus und mit der Samariterin am Jakobsbrunnen (Joh 3 und 4) zu erinnern, um die Heilsbedeutung des Wassers in den Blick zu bekommen.

Und was das Salz betrifft in seiner natürlichen und übernatürlichen Bedeutung für das Menschenleben, so wird es im AT zu den Hauptbedürfnissen des menschlichen Lebens gerechnet; es wird aber auch betont, dass das, was mit Salz bestreut wird, nicht vergeht und verwest; es verbindet sich mit ihm die Vorstellung lebenerhaltender, dauerverleihender, vor Fäulnis bewahrender Kraft. Elisäus machte ungesundes Wasser, das offensichtlich zu Fehlgeburten Anlass gab, durch Salz „gesund“ (2 Kön 2,19-22). Bei keinem Opfer durfte im AB das Salz fehlen. Dieses Opfersalz wurde als „Salz des Bundes“ bezeichnet und brachte zum Ausdruck, dass der Bund Gottes fest und dauerhaft ist; dahinter stand ein im Vorderen Orient verbreiteter Gedanke, dass gemeinsam genossenes Salz feste Bindekraft hat. Im NT findet sich das, was das AT über das Salz berichtet, wieder. Die reinigende Wirkung des Salzes wird in Mk 9,49 ausdrücklich betont und in Mt 5,13 wird auf die bewahrende Kraft des Salzes hingewiesen. Von den Jüngern, die ihm nachfolgen, aber sagt der Herr, dass sie „Salz der Erde“ sein sollen, weil sie die Erde, die Welt, die Menschheit durch ihr Wort und ihr Beispiel vor der Fäulnis bewahren sollen.

Was haben nun aber Feuer und Eisen, die anderen zwei bei Jesus Sirach genannten Elemente, für das Menschenleben zu bedeuten? Gewiss sind sie durch die Hand des Menschen welterobernd und weltbeherrschend geworden. Aber wieviel Not und Tod haben sie den Menschen dabei gebracht. Und können wir ihnen denn auch für das religiös-sittliche Leben Bedeutung zusprechen? Sehen wir zu, um darauf die rechte Antwort zu finden.

1) Das Feuer. (Calderon hat in seinem tiefsinnigen, allegorischen Festspiel „Das Leben ein Traum“, dem Feuer das Wort erteilt, auf dass es im Namen der anderen Element „als der viere regsamstes“ zum Schöpfer spreche.)

Das Feuer ist eine Grundvoraussetzung aller menschlichen Kultur. Im Gegensatz zu heidnischen Mythologien schweigt die Hl. Schrift aber über den Ursprung und die menschliche Kenntnis des Feuers. Sie berichtet nur von seiner Anwendung und Verwendung für Kochzwecke und als Licht- und Wärmespender (Jer 36,22 und Joh 18,18) und vom kultischen Gebrauch des Feuers beim Brand- und Rauchopfer. Es wird aber auch auf seine symbolische Bedeutung verwiesen: Feuer ist dabei ein Zeichen für die Gegenwart des Herrn und ein Werkzeug seiner Macht, zur Hilfe sowohl als auch zur Strafe (Exod 13,21f; 14,24; Deut 11,1-3). Der Herr erschien im feurigen Dornbusch (Exod 3,2) und im Feuer auf dem Berg Sinai (Exod 19,18). Vom Feuer umgeben offenbarte sich Gott dem Jesaja, Hesekiel und Johannes (Jes 6,4; Hes 1,4; Apok 1,14). Feuer wird das zweite Kommen des Herrn begleiten (2 Thess 1,8). Der Herr führte sein Volk mit einer Feuersäule durch die Wüste (Exod 13,21). – Gott wird dann mit einem Feuer verglichen, nicht nur wegen seiner Herrlichkeit und der Lichtgestalt sondern auch mit Bezug auf seinen hl. Zorn gegen die Sünde, der den Sünder verzehrt wie das Feuer die Stoppeln (Jes 10,17; Hes 21,36; Hebr 12,29), wenn er sich nicht bekehrt und umkehrt in aufrichtiger Reue.

Feuer ist weiter auch Bild für das Volk Gottes, das seine Feinde überwindet (Obadja 18), auch Bild für das Wort Gottes (Jer 5,14; 23,29), ebenso für den Hl. Geist (Jes 4,4; Apg 2,3), für den Eifer der Heiligen (Ps 39,4) und für die heiligen Engel (Ps 104,4; Hebr 1,7), aber auch für das Gericht Gottes (Jer 48,45; Klgl 1,13; Hes 39,6) und die damit verbundene Reinigung (Jes 4,4 und Mal 3,2). Es gilt aber auch für den Menschen, der im Dienste Gottes und seiner Wahrheit, im Dienste der unsterblichen Seelen und ihres Heiles glüht von Liebe oder auch von heiligem Zorn.

2) Eisen. Wir kennen das Lied von „Gott, der Eisen wachsen ließ...“ und wissen, wie zur Zeit des Moses Handwerkszeug wie Beile und Äxte aus Eisen angefertigt wurde; zur Zeit Josues gab es in Kanaan eiserne Gefäße und eiserne Wagen; später ist dann von eisernen Waffen die Rede (1 Sam 17,7) auch von Sägen und Ackerbaugeräten aus Eisen (2 Sam 12,31; Am 1,3). Mit all diesen Geräten erleichterte das Eisen jedenfalls dem Menschen das Leben und Zusammenleben, gefährdete es aber auch. – Im übertragenen Sinn ist Eisen in der Hl. Schrift ein Bild für Festigkeit, Härte und Kraft (Ps 107,16; Jer 17,12; Jes 48,4; Hes 4,3).

Wenn wir nun Feuer und Eisen in ihrer Bedeutung für das geistig-geistliche Leben überdenken, so können wir sagen: welterobernd und weltbeherrschend im geistig-geistlichen Sinn treten nur Männer auf, die Feuer sind in glühender Begeisterung und zugleich dem Eisen gleichen in unbeugsamer Festigkeit und Charakterstärke. Das gilt tatsächlich am stärksten im Reiche dessen, der als der Inhaber aller Gewalt im Himmel und auf Erden seine Boten zur Welteroberung aussendet bis an die Grenzen der Erde. Paulus aber, der „Weltapostel“ im ausgezeichneten Sinn, ist lauter Feuer, aber zugleich ganz Eisen. Ausgerüstet mit eiserner Willensfestigkeit und mit einem feurig glühenden Herzen schrieb er im Vollbewusstsein seine Berufung zur Welteroberung für Christus: „Die Gnade und die Sendung habe ich erhalten, um alle Völker unter den Gehorsam des Glaubens zu bringen im Namen Christi!“ (Röm 1,5). „Meine Waffenrüstung, mit der ich als Soldat Christi ausgerüstet bin, ist aber nicht die des Fleisches, sondern die Macht Gottes zum Abbruch der Festungen (gottwidriger Gesinnung) und zum Sturze jeder hochragenden Macht, die sich aufbäumt gegen die Erkenntnis Gottes. So nehme ich alles Denken gefangen, damit es Christo dienstbar werde!“ (2 Kor 10,4f)

Es sei noch auf zwei Bischöfe aus der Urkirche, aus der unmittelbar nachapostolischen Zeit, hingewiesen, die so recht Feuer und Eisen waren, beides zusammen in einer Person, nämlich die beiden bischöflichen Freunde Polykarp von Smyrna und Ignatius von Antiochien; (beide sind die ins Leben übersetzten Worte ihres apostolischen Lehrers Johannes: „Das ist der Sieg, der die Welt überwindet, unser Glaube!“) Wenn es stimmt, was die Apostolischen Konstitutionen (VIII, 45) berichten, dass Ignatius von Paulus zum Bischof geweiht wurde, dann hat der Völkerapostel wahrhaftig seine verzehrende feurige Herzensglut mit der Handauflegung in das Herz des Feuermannes Ignatius hinübergeleitet. Ignatius, ist Feuer seinem Namen nach und trotzt mit seiner Glaubensstärke den eisernen Fesseln und den zermalmenden Zähnen der Löwen; dem anderen Bischof aber, dem hl. Polykarp, rief Ignatius in seinem Brief an ihn (Ep. Ad Polyk. Kp.3) zu: „Steh fest wie ein Ambos, auf dem man hämmert! Das ist de Beruf des tüchtigen Athleten, den Schlag aufzufangen und zu siegen!“

Entsprechend dieser Mahnung steht dann der 86jährige Bischof Polykarp wirklich wie ein Ambos vor dem Richter und dann im brennenden Scheiterhaufen. Mitten in den Feuerflammen ist er so recht ein Feuermann, der beweist, dass die Glut seiner Liebe zu Christus doch noch größer ist als das Feuer, das ihm infolge des wunderbaren Eingreifens von oben das zeitliche Leben nicht zu rauben vermag. Es wäre eine schöne, wichtige Aufgabe, den angegebenen Gedanken durch ausführliche Zitate aus den gleichzeitig geschriebenen Briefen dieser beiden bischöflichen Blutzeugen zu erläutern und die einzelnen Eigenschaften dieser beiden Männer aus Eisen und Feuer noch ausführlicher nachzuweisen. Die gemachten Andeutungen sollen hier genügen.

Das Eisen, der Stahl ist seiner Natur nach das bekannteste Bild der Festigkeit und Strenge. Welche Festigkeit, welcher Ernst und welche Strenge gegen sich selbst, für unsere verweichlichte Zeit befremdlich wirken mögen, spricht doch aus dem Brief des hl. Ignatius an seinen Mitkämpfer Polykarp! Wohl ist er in der Einleitung voller Lob über Polykarps „frommen Sinn, der wie auf einem unerschütterlichen Felsen gegründet ist“, und er freut sich, dass er gewürdigt worden ist, Polykarps Antlitz zu schauen. Dann aber geht Ignatius sehr schnell zu Ermahnung über, die uns einem Mann wie Polykarp gegenüber fast unnötig und überflüssig erscheinen möchten, zumal darin der Ton der Pastoralbriefe des hl. Paulus angeschlagen ist. „Wenn du bloß die guten Schüler liebst, so wirst du kein Verdienst haben; vielmehr unterwirf dir durch Sanftmut die Schlimmen!“ (Kp.2). „Werde noch eifriger als du bist! Lerne die Zeit verstehen und erwarte (sehnsuchtsvoll) den, der über die Zeit erhaben ist, den Unsichtbaren, der unsertwegen im Fleisch sichtbar geworden ist.... und unsertwegen auf alle Weise gelitten hat!“ (Kp. 3) „Lass deine Gemeinde öfter zusammenkommen! Suche jeden einzeln dem Namen nach kennenzulernen! Sklaven und Sklavinnen verachte nicht! (Sorge aber anderseits dafür, dass dieselben nicht übermütig werden!) Vielmehr sollen sie zur größeren Ehre Gottes ihren Dienst versehen, damit sie desto größere Freiheit von Gott erlangen.“ So schreibt Ignatius dem Polykarp ein greiser Apostelschüler dem anderen. Das persönlich freundschaftliche Verhältnis zwischen beiden tritt zurück hinter dem Gedanken an die pflichtmäßige Ehre und den Dienst dem gemeinsamen Herrn und strengen Richter gegenüber; daher der strenge, harte, eiserne Ton. Es ist vor allem auch der Ernst der Verfolgung um des wahren Glaubens wegen, der beiden die Mahnung zum heiligen Kriegsdienst eingibt. „Suchet dem zu gefallen, dessen Soldaten ihr seid, von dem ihr auch den Sold erhalten werdet. Keiner von euch werde zum Deserteur! Eure Taufe bleibe gleichsam eure Waffenrüstung, der Glaube sei euer Helm, die Liebe eure Lanze, die Geduld euer Schild! (So Ignatius in seinem Brief an Polykarp 6, (PLACETE Illi, cui militatis, a quo et stipendia fertis; nemo vestrum desertor inveniatur. Baptismus vester maneat velut arma, fides ut galea, caritas ut hasta, patientia ut tota armatura; deposita vestra sint opera vestra, ut accepta vestra digne reportetis!“) vgl. umgekehrt: Polykarps Brief an die Philipper Kp.4) .

Nichts hält so fest zusammen wie die Glieder einer eisernen Kette. Zum festen Zusammenhalten in unverbrüchlicher Einheit mahnen daher die beiden bischöflichen Blutzeugen der Urkirche. Sie geben selbst durch die innigste Liebesgemeinschaft das Beispiel brüderlicher Eintracht. Das Verlangen, unbeugsam festzustehen, kettet Ignatius und Polykarp aber nicht bloß aneinander, sondern verbindet beide mit starken Banden der Treue und Liebe mit Rom, dem Mittelpunkt und Quellpunkt der kirchlichen Einheit. Der eine zieht mit glühendem Verlangen zu der „Vorsteherin des Liebesbundes“, wie er die Kirche von Rom nennt (Ignatius, Ep. Ad Rom.c.1), zu der „geliebten und erleuchteten römischen Kirche“, um in ihrer Mitte durch sein Blut Christus zu bekennen. Der andere – Polykarp – geht zu Papst Anicet, um die stählerne Einheit der Kirche des Morgenlandes mit der römischen Kirche zu bestätigen.

Der hl. Johannes Chrysostomus hat in seiner Lobrede auf Ignatius v. A. dessen besondere Ehrenkrone darin gesehen, dass die göttliche Vorsehung ihn zum Nachfolger des Apostelfürsten Petrus in Antiochien gemacht hat, weil eben dadurch in gewissem Sinn Ignatius ebenso als Felsengrund der Kirche bezeichnet werden könne wie der hl. Petrus. „Petrus“, so sagt Johannes Chrys. wörtlich (in seiner Homilia in S. Ignatium martyrem, ed. Montfaucon t. II, p. 597) „den der Herr über den ganzen Erdkreis gesetzt hat, dessen mächtigem Urteilsspruch er alles übergeben hat, ihn hat er in dieser Stadt (Antiochien) einen langen Aufenthalt nehmen lassen. So ist also unsere Stadt (Antiochien) gewissermaßen gleichwertig zu halten mit dem ganzen Erdkreis. Darin aber liegt die Ehre des Ignatius, dass er Petrus im Episkopat (in Antiochien) nachgefolgt ist. Denn gleichwie jemand, der aus dem Fundament eines Gebäudes einen gewaltigen Grundstein herausnimmt, einen ganz gleichen Stein an die Stelle des früheren zu bringen sucht, wenn er nicht das ganze Gebäude erschüttern und gefährden will, so hat auch die Gnade des Hl. Geistes beim Weggang des Petrus von Antiochien (nach Rom) einen anderen dem Petrus gleichgesinnten Lehrer an dessen Stelle gesetzt, damit der errichtete Bau nicht durch die Schwäche des Nachfolgers an Stärke verlöre!“ Das kalte, harte, feste Eisen allein wäre aber kein passendes Bild für den Geist dessen, der das sanfte und leichte Joch des göttlichen Friedensfürsten anderen aufzulegen sich bemüht. Darum gleichen Ignatius und Polykarp, wie schon angedeutet wurde, nicht bloß dem Eisen, sondern Feuer und Eisen oder dem von Feuer glühenden Eisen, das feurig geworden ist, dabei aber seine Festigkeit nicht verliert. Tatsächlich, die beiden Bischöfe der Urkirche glühten vom Feuer reiner, selbstloser Liebe! Wer vermöchte etwa die selbstlose Liebesglut zu Christus zu schildern, wie sie im Römerbrief des hl. Ignatius spürbar wird! Und welche Liebe einer Mutter zu ihren Kindern kommt wohl der innig treuen, liebenden Sorge gleich, die Ignatius in allen seinen Briefen für die Christen in den einzelnen Gemeinden empfindet!? Was aber lässt sich Erhebenderes und Ergreifenderes denken als Polykarp, der die Hände auf dem Rücken gefesselt, auf dem Scheiterhaufen seine Augen zum Himmel erhebt und mit lauter Stimme betet: „Allmächtiger Herr und Gott, Vater deines geliebten und gebenedeiten Sohnes Jesus Christus... ich preise dich, das du mich dieses Tages und dieser Stunde für würdig erachtet hast, in der ich in der Zahl deiner Bekenner Anteil erhalte am Kelch deines Christus zur Auferstehung für das ewige Leben in der Unverweslichkeit des Hl. Geistes!“ (Martyrium S. Polycarpi c.14)

Wenden wir nun den Blick von den beiden Märtyrerbischöfen der Urkirche weg auf uns und auf die Kirche in unserer Zeit! Eine echte Erneuerung der Kirche in einer Weise, dass sie wirklich wieder glaubwürdig und fähig wird zu Eroberungen für Christus wie damals in der Urkirche wird nur möglich, wenn die Bischöfe und Priester in unserer Zeit auch Feuer und Eisen zugleich sind wie Ignatius und Polykarp! Solche Priester hatten die großen Reformer und Ordensstifter in Krisenzeiten der Kirche vor Augen, etwa der hl. Benedikt oder Franziskus und Dominikus oder Ignatius v. L. und Philipp Neri, die sich um solche Priester umschauten und mit ihnen dann das Reformwerk begannen. Umgekehrt waren die traurigsten Zeiten für die Kirche stets jene, in denen anstatt der unbeugsamen Eisenstäbe und des Stahlbetons schwankende Rohrstengel die Palisaden um den Weinberg Gottes bildeten und in denen anstelle des flammenden Feuers in den Herzen der Priester nur noch ausgebrannte Asche war oder höchstens noch erlöschende Glut unter der Asche! Es gab solche Zeiten! Heute sind sie leider wieder da: Man redet der Aufweichung der sittlichen Grundsätze und Dogmen des Christentums das Wort und nicht der klaren Festigkeit und eisernen stählernen Härte dem aufgeklärten modernistischen Zeitgeist gegenüber! Man kennt keine Festigkeit mehr in der Treue zum hl. Beruf, man kennt kein Glühen mehr in begeisterter Liebe für Christus und seine Kirche! Man kennt keinen selbstlosen Einsatz mehr für Gott und sein Reich! Am Schluss von Priesterexerzitien sagte Kardinal Rauscher 1873 zu seinen Priestern: „Es ist Zeit, sich selbst aufzugeben und an nichts andres zu denken, als daran, für Gottes Ehre zu arbeiten! Denn die Selbstentäußerung ist das Siegel und die Echtheitsprobe der Liebe, die der Gekreuzigte als Entgelt für seine Liebe verlangt und je weiter wir von der Kraft und Reinheit dieser Liebe entfernt sind, desto weniger dürfen wir hoffen, dass unser Gebet den Himmel und unser Wort die Herzen durchdringen werden!“

In solchen Worten ist das vielen heute leider verborgene Geheimmittel angegeben, das aus uns Priestern wieder Männer von Eisen und Feuer macht nach dem Beispiel der Märtyrerbischöfe Ignatius und Polykarp und der anderen heiligen Bischöfe und Priester der Kirchengeschichte.

Nochmals sei an den Brief des hl. Ignatius von Antiochien an Polykarp von Smyrna erinnert. Man kann wirklich nicht ohne Rührung und Ergriffenheit lesen, wie da ein Greis den anderen, ein Bischof den anderen, ein Märtyrer den anderen ermahnt. Der Brief enthält tatsächlich nichts als ernste Ermahnungen. Kein Wort von rein persönlichen Angelegenheiten in diesem Brief, kein Schatten von irdischen Interessen! Nur Liebesglut für Christus, nur Sorge für die unsterblichen Seelen, nur verzehrendes Heimweh nach der ewigen Heimat spricht aus diesem Brief. „Ihn, der über der Zeit steht, erwarte, der keine Zeit kennt, den Unsichtbaren, der unsertwegen leidensfähig wurde und für uns auf jegliche Weise geduldet hat!“ (Tempora perpende! Eum, qui ultra tempus est, exspecta, intemporalem, invisibilem, propter nos visiblilem; impalpabilem, impatibilem, propter nos patibilem, qui omni modo propter nos sustinuit). So schreibt Ignatius an Polykarp. Schon der Stil allein in diesem Brief ist aufschlussreich. Kurze, knappe Imperative beherrschen diesen Brief. Es ist soldatische Sprache. Beide Bischöfe wussten sich eben in der harten Verfolgungszeit in einem geistigen Kriegsdienst für Christus, den König. Soldatengeist, den man in dieser harten Zeit haben muss, und die Wachsamkeit eines Soldaten fordert Ignatius von Polykarp. Es ist die Sprache eines Generals, der aus der vordersten Front scheiden muss und der dem zurückbleibenden Offizier, der nun an seiner Stelle das Kommando übernehmen muss, die Sorge für das Heer und für den siegreichen Kampf anvertraut mit den vielsagenden Worten: „Vigila insomnen spiritum posidens!“ Verschieden kann man diesen vielsagenden Befehl übersetzen: Wache, der du einen schlaflosen Geist besitzt! Oder: wache, denn der Geist, den du empfangen hast, kennt keinen Schlaf! Das wachsame Auge des pflichtbewussten Kommandanten muss im Krieg sich auf ein Zweifaches richten: auf das ihm anvertraute Heer, damit es kampffähig und kampfbereit bleibt, und auf die Bewegungen des feindlichen Heeres, damit diesem kein unerwarteter Überraschungsangriff gelingt. Der schlichte Landser, der gemeine Soldat kann sich dabei vielleicht dann und wann eine Stunde der Ruhe gönnen und kann sich dann und wann gehen lassen, ohne das dies viel Schaden anrichtet. Aber wehe, wenn der kommandierende General nicht wacht, denn er muss zur rechten Zeit auch die müde und schläfrig gewordenen Soldaten zum Kampf mitreißen! Welche Wachsamkeit müssten doch eigentlich – so meint es wohl Ignatius – die Anführer des Heeres Chrisi, die Bischöfe und Priester den unzähligen geheimen und offenen Feinden des Reiches Gottes gegenüber zeigen! Petrus, der die schlimmen Folgen der mangelnden Wachsamkeit und der Schläfrigkeit an sich selbst erfahren hat, damit er umso dringender die berufenen Wächter und Hirten der Kirche ermahnen könne, ruft uns zu: „Brüder, seid nüchtern und wachsam, denn euer Widersacher, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe, der sucht, wen er verschlinge!“ Das wäre aber noch gar nicht das Schlimmste, wenn der Feind, der Teufel, seine Nähe und seine Angriffe immer zuerst wie ein Löwe durch sein Brüllen verrate! Paulus aber verschärft in seinem Testament die Mahnung zur Wachsamkeit, da er die feinde des Gottesreiches mit anderen Bestien vergleicht und unter Tränen den nach Milet bestellten Episkopen von Ephesus zuruft: „Habet acht auf euch und die ganze Herde, in der euch der Hl. Geist zu Wächtern gesetzt hat, die Kirche Gottes zu regieren, die er sich mit seinem Blute erkauft hat. Ich weiß nämlich, dass nach meinem Weggang reißende Wölfe bei euch eindringen und die Herde nicht schonen werden. Und auch aus eurer eigenen Mitte werden Männer mit verkehrten Lehren aufstehen, um die Gläubigen zu verwirren und zu verführen. Deshalb wachet in treuer Erinnerung daran, dass ich durch drei Jahre hindurch Tag und Nacht unter Tränen einen jeden von euch ermahnt habe!“ (Apg 20,28-31).

„Der Hl. Geist hat euch“ – so sagt Paulus – zu Episkopen, zu Bischöfen, z u Wächtern gesetzt“. Und dieser göttliche Geist verleiht dem schwachen, so schnell müde werdenden, schlafbedürftigen Menschen Ausdauer im harten Wächterdienst und eine Kraft, die das menschliche Können übersteigt. Es ist eben der „insomnis spiritus“, von dem der hl. Ignatius v. A. an Polykarp schreibt, jener Hl. Geist, auf den der Völkerapostel Paulus alle apostolische, priesterliche Tätigkeit zurückführt, wenn er seinem Schüler Timotheus schriebt: „Ich ermahne dich, das du die Gnade Gottes wieder aufweckst, die in dir ist durch die Auflegung meiner Hände; denn Gott hat uns nicht den Geist der Furchtsamkeit gegeben sondern den der Kraft und der Liebe und Besonnenheit!“ (2 Tim 1,6-7)

Mit welch klassischer Kraft und Prägnanz hat Ignatius dieses paulinische Mahnwort wiederholt in seinem Imperativ: „Vigila insomnem spiritum possidens!“ Die Urkirche war eben eine in schwerem Kampf und leidvoller Verfolgung aufgerüttelte, kampfbereite streitende Kirche. Die Apostelschüler aber, unter ihnen voran Ignatius und Polykarp, führten den Auftrag aus, den sie über die Apostel von Christus, dem obersten Feldherrn erhalten hatten: „Ich bin nicht gekommen, den Frieden zu bringen, sondern das Schwert!“

Jeden Zweifel daran, ob wir die für unsere verworrene Zeit, in der dunkle Mächte und Gewalten an der Arbeit sind, um die Kirche zu zerstören, so aktuelle Mahnung des hl. Ignatius zur Wachsamkeit richtig verstanden haben, schließt dieser Heilige der Urkirche selber aus, indem er am Schluss seines Briefes seinem bischöflichen Kollegen Polykarp und dessen Untergebenen schreibt: „Strebt dem zu gefallen, dessen Soldaten ihr seid und der euch auch euren Sold auszahlen wird! Keiner von euch werde als Überläufer (Deserteur) befunden. Euer Taufbund bleibe bestehen, der gleichsam eure Rüstung ist: der Glaube als Helm, die Liebe als Wurfspeer, die Geduld als Schild!“

Soll noch eine zeitgemäße Anwendung dieser Mahnung des hl. Ignatius gemacht werden? Es ist fast überflüssig-, aber dennoch sei es gewagt: Der Seelsorger in unserer verworrenen Zeit hat noch lange nicht seine Pflicht erfüllt, der sich nicht darum kümmert, was in seiner Gemeinde vorgeht, welche Zeitungen und Illustrierte verbreitet und gelesen werden, welche Machinationen und Manipulationen sich der Unglaube, Irrglaube und Halbglaube und der neomodernistische Geist sich erlaubt, um Verwirrung in die Pfarrangehörigen hineinzutragen! Heute muss man wirklich einen „insomnis spiritus“, einen schlaflosen Geist, der den Seelsorger nicht mehr zur Ruhe kommen lässt, besitzen, um nur einigermaßen alle Umtriebe des Bösen im Auge zu behalten! Heute ist es wieder so wie damals im Revolutionsjahr 1848, als der damalige Fürstbischof von Breslau, Heinrich Förster in seinen „Zeitpredigten“ den Priestern und Gläubigen zurief: „Wie der Krieger auf seinem Posten nicht schlafen darf, so darf es auch der Christ (ganz besonders der Priester) umso weniger, je stiller, heimlicher und unerwarteter der Feind sich heute oft naht. Darum, ich wiederhole es, wachet allezeit, vor allem jetzt bei diesem Gären der Meinungen, bei diesem Schwanken der Grundlagen, bei dieser Verwirrung der Begriffe, bei dieser Armut an echtem Glauben und echter Liebe, bei diesem Unterwühlen aller alten Ordnungen und Rechte, bei dieser Herrschaft der Selbstsucht und Überheblichkeit!“

Wahrhaftig, Ignatius hatte damals recht und sein Wort gilt heute wieder in ganz besonderer Weise, wenn er jedem von uns zuruft: „Vigila insomnem spiritum possidens! Wache, denn der Geist, den du empfingst, darf keinen Schlaf kennen!“ – Und es gilt heute mehr denn je das Wort, das an den Anfang dieses Vortrags gestellt wurde aus dem Buch Jesus Sirach: „Das wichtigste für das Menschenleben ist: Wasser und Salz, Feuer und Eisen!“ Wenden wir es immer wieder auf uns an: Erfrischen wir uns immer wieder in dieser Zeit, in der die seelische Umweltverschmutzung viel viel größer ist als die materielle, an den Wassern des Heils und reinigen wir uns darin im regelmäßigen Empfang des Sakramentes der Buße! Seien wir dann nach der Mahnung des Herrn wirklich Salz der Erde und werden wir selber nicht schal und kraftlos. „Wenn aber das Salz schal wird, so taugt es zu nichts mehr. Es wird hinausgeworfen und von den Leuten zertreten!“ Seien wir aber auch Männer aus Feuer und Eisen! Feurig glühend von Christusliebe und glühend von Seeleneifer, aber auch eisern in der Grundsatztreue und Berufstreue und nicht schwankende Schilfrohre! Bleiben wir fest und, wenn es sein muss, sogar hart im verteidigen der Dogmen und der klaren christlichen Grundsätze! Seien wir selber keine Weichlinge und lassen wir die Aufweichung dessen nicht zu, was dem Christentum und der Kirche Christi bisher herauf durch die Jahrhunderte die stählerne Festigkeit gegeben hat! Nur so können wir die gegenwärtige furchtbare Krise der Kirche siegreich überstehen!

(Die wichtigsten Anregungen und Gedanken zu diesem Priestervortrag wurden dem Buch von P. Augustin Rösler CSsR, Fürs Priesterherz entnommen und zwar den Kapiteln „Feuer und Eisen“ /S. 29-38/ und „Vigila insomnem spiritum possidens“ / 39-51)